Por Dr. João Paulo Vani
Nos últimos dias, o Papa Leão XIV surpreendeu a todos com a publicação da encíclica Magnifica Humanitas. Certamente, no cenário polarizado em que vivemos, poderiam dizer que as comparações ali contidas parecem exageradas à primeira vista — e se tornam necessárias exatamente por isso. A degradação social que atravessamos hoje, marcada por solidão, ansiedade, precarização do trabalho e um esgotamento que vai fundo no sujeito, guarda semelhança incômoda com a produzida pela Revolução Industrial. Não uma semelhança superficial. Uma semelhança de estrutura.
Não porque estejamos vivendo o mesmo tempo — as fábricas de Manchester não são os escritórios conectados por plataformas digitais, e a máquina a vapor não é o algoritmo. Mas há algo que une esses mundos: em ambos, a técnica reorganizou a vida antes que a sociedade tivesse tempo de entender o que estava perdendo.
A Revolução Industrial prometeu abundância. E cumpriu parte da promessa: produziu riqueza, acelerou processos, expandiu cidades. Mas produziu também jornadas desumanas, exploração infantil, moradias insalubres e uma forma nova de pobreza — aquela que nasce não da ausência de trabalho, mas de um trabalho incapaz de preservar a vida.
O século XXI também promete abundância. Agora pelas telas, pelos dados, pela automação, pela inteligência artificial. Produtividade, eficiência, personalização, inovação. Tudo mais rápido, mais inteligente, mais disponível. Mas a pergunta essencial retorna, teimosa: esse progresso está servindo ao ser humano, ou está exigindo que o ser humano se adapte silenciosamente a ele?
A degradação atual é menos visível que a do século XIX — menos visível, não menos profunda. Não vemos crianças cobertas de fuligem nem operários amontoados em bairros industriais. Vemos pessoas exaustas diante de telas, trabalhadores sem estabilidade, jovens ansiosos, famílias fragmentadas, relações mediadas por aplicativos, discursos corroídos pela agressividade. E uma sensação difusa, difícil de nomear: a de que todos precisam performar o tempo inteiro. E a fábrica invadiu o corpo. E o algoritmo sequestrou a atenção.
Na Revolução Industrial, o corpo era disciplinado pela máquina — horários, repetição, ritmo imposto de fora. Hoje, a mente é capturada pela lógica da conexão permanente. Trabalha-se fora do expediente, responde-se a mensagens à noite, mede-se desempenho por métricas invisíveis, compara-se a própria vida com vitrines digitais cuidadosamente montadas. A exploração já não precisa de paredes nem de capatazes. Muitas vezes, ela se apresenta como autonomia — e essa é talvez sua forma mais eficaz.
É nesse ponto que a comparação histórica se torna mais fecunda. O problema nunca foi a máquina em si. A máquina a vapor não era moralmente má; a inteligência artificial também não é. O problema começa quando a sociedade passa a organizar todos os seus valores em torno da eficiência, do lucro e da produtividade, esquecendo que a técnica só é civilizatória quando permanece subordinada à dignidade humana.
No século XIX, a questão social obrigou o mundo a reconhecer que o progresso econômico podia conviver com a barbárie. Hoje, talvez precisemos reconhecer algo semelhante — e igualmente incômodo: o progresso tecnológico também pode conviver com a desumanização.
A diferença é que, agora, a degradação é mais sutil. Ela não aparece apenas na pobreza material, embora esta continue existindo. Aparece na pobreza de tempo, de silêncio, de convivência, de esperança. Somos informados o tempo todo, mas nem sempre compreendemos melhor. Estamos conectados a muitos e pertencemos a poucos. Produzimos dados, relatórios, imagens e opiniões em escala inédita — mas nem sempre produzimos sentido.
Há uma espécie de miséria simbólica em curso. Talvez tão grave quanto a miséria material, porque corrói o que sustenta uma comunidade: a confiança, a escuta, a memória, a capacidade de reconhecer o outro como pessoa — não como obstáculo, consumidor, eleitor ou dado estatístico.
Por isso, a pergunta central não é se devemos aceitar ou rejeitar a tecnologia. Essa seria uma falsa questão: a humanidade nunca voltou atrás depois de abrir uma porta técnica importante. O desafio é outro — e mais exigente. Como impedir que cada nova revolução tecnológica repita, com roupagens modernas, velhas formas de exploração?
A Revolução Industrial nos ensinou que não basta produzir mais. É preciso perguntar quem se beneficia da produção, quem paga o preço do progresso, que vidas são sacrificadas em nome da eficiência. A inteligência artificial nos obriga a formular perguntas semelhantes: quem controla os dados? Quem decide os critérios dos algoritmos? Que empregos desaparecerão? Que formas de pensamento serão empobrecidas? Que tipo de ser humano estamos formando quando delegamos à máquina não apenas tarefas, mas decisões, julgamentos e memórias?
Toda época tem sua idolatria. A do século XIX foi, talvez, a máquina. A nossa parece ser a eficiência.
E a eficiência, quando vira valor absoluto, é profundamente perigosa — porque nem tudo que importa é eficiente. Educar exige tempo. Cuidar exige presença. Amar exige demora. Pensar exige silêncio. Elaborar uma dor exige linguagem, escuta e memória. Nenhuma dessas experiências cabe na lógica da aceleração. Nenhuma delas sobrevive intacta quando tratada como processo a ser otimizado.
Talvez seja por isso que o mal-estar contemporâneo seja tão difícil de nomear. Não vivemos apenas uma crise econômica, política ou tecnológica. Vivemos uma crise de mediações humanas: perdemos instituições, ritos, conversas, pertencimentos e formas compartilhadas de interpretar o mundo. Como no século XIX, a sociedade mudou mais depressa do que nossa capacidade de criar proteção, sentido e justiça.
A história, porém, não serve apenas para traçar paralelos sombrios. Ela lembra também que sociedades reagem. A degradação da Revolução Industrial produziu lutas trabalhistas, reformas urbanas, legislação social, sindicatos, novas formas de solidariedade — e uma consciência mais aguda dos limites morais do capitalismo. Nada disso nasceu espontaneamente. Foi preciso denúncia, organização, pensamento e, sobretudo, coragem.
Isso vale para o nosso tempo. A inteligência artificial, a automação e as plataformas digitais não podem ser entregues apenas ao mercado, como se fossem forças da natureza que simplesmente acontecem. Precisam ser discutidas politicamente, reguladas juridicamente, interrogadas eticamente. E, antes de tudo isso, precisam ser recolocadas em seu lugar: o de instrumentos a serviço da vida humana.
Porque a pergunta decisiva permanece a mesma desde a Revolução Industrial — e não envelheceu um dia: que tipo de sociedade estamos construindo quando confundimos avanço técnico com progresso humano? Mas essa resposta não virá das máquinas. Virá de nós.
Nossa tarefa mais urgente talvez seja essa: recuperar a centralidade da pessoa numa época fascinada por sistemas. Reaprender que desenvolvimento não é apenas fazer mais, mais rápido e com menor custo. Desenvolvimento é preservar o humano no interior das transformações que ele próprio criou. As máquinas mudaram. A pergunta continua a mesma.
O progresso, afinal, só merece esse nome quando não abandona a humanidade.
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