Por João Paulo Vani
Há acontecimentos que, mesmo discretos, revelam mais sobre uma sociedade do que longos diagnósticos institucionais. O descerramento da placa que eterniza César Menotti & Fabiano em um dos pavilhões do Hospital de Amor de Barretos é um desses episódios aparentemente simples que, quando observados com cuidado, expõem algo profundo sobre as formas contemporâneas de solidariedade. E não somente sobre gestos individuais: sobre como uma comunidade inteira se organiza simbolicamente ao redor do cuidado com o outro.
O acontecimento atual, por mais emotivo que seja em sua superfície — fotos, flores, vozes trêmulas, público em silêncio — é parte de uma trajetória iniciada há quase trinta anos, quando o hospital inaugurou o primeiro pavilhão batizado com o nome de uma dupla sertaneja. Em 15 de dezembro de 1995, Chitãozinho & Xororó inauguraram um gesto que, nos próximos dias, completará trinta anos: o gesto de gravar a gratidão na arquitetura. O que começou como reconhecimento pontual tornou-se, com o tempo, uma linguagem. Hoje, dos 64 pavilhões da instituição, 22 possuem nomes de artistas; desses, 16 pertencem ao universo sertanejo. Um dado que não é mero folclore regional, mas indicativo de um ethos cultural: no interior paulista, a música sertaneja funciona como tecnologia de vínculo social, como gramática de pertencimento, como fio que costura círculos afetivos ampliados.
O sociólogo Émile Durkheim, no final do século XIX, falava em “solidariedade orgânica” para descrever sociedades que se reconhecem interdependentes. O que Barretos evidencia, paradoxalmente, é que essa solidariedade orgânica — tantas vezes diluída nas metrópoles — ganha contornos mais nítidos quando se associa à cultura. Não é por acaso que João Bosco, ao falar de seu pavilhão, afirma: “É uma emoção poder ajudar e saber que muitas pessoas são beneficiadas”. Em outra vertente, Vinícius traduz em linguagem direta aquilo que a sociologia chamaria de responsabilidade moral: a necessidade de estar presente, de visitar, de conhecer as demandas do hospital, de acompanhar os avanços dos tratamentos. Como se dissessem: solidariedade não é evento, é rotina.
Henrique Prata, presidente do Hospital de Amor, parece ecoar essa mesma leitura quando diz: “Os nomes que colocamos nos nossos pavilhões representam pessoas que caminharam conosco, mesmo nos momentos mais desafiadores”. A frase, se retirada do contexto e examinada como conceito, se aproxima da definição de cooperação formulada por Richard Sennett: “a cooperação é uma habilidade moral que exige atenção ao outro para além da utilidade imediata”. Há algo de profundamente ético em fazer doação sem espetáculo, presença sem autopromoção, continuidade sem cálculo publicitário. E há algo de profundamente contra-hegemônico no compromisso assumido pela dupla César Menotti & Fabiano ao anunciar que “enquanto existir a dupla e tiver show em Barretos, o cachê é 100% do Hospital”. Em tempos marcados por causas performativas e engajamentos instantâneos, selar um pacto perpétuo é quase um manifesto.
É nesse ponto que a filosofia política de Hannah Arendt ilumina a cena: para ela, a ação humana carrega sempre uma dimensão imprevisível e uma obrigação intrínseca — aquilo que chamou de “responsabilidade não delegável”. Há atos que não podem ser transferidos ao Estado, às instituições, às estruturas macro. Eles dependem da decisão de alguém que, colocado diante da vulnerabilidade alheia, resolve permanecer. Permanecer: talvez seja essa a palavra mais adequada para descrever a longa lista de artistas que, ao longo de décadas, sustentaram o hospital com shows, campanhas, visitas, conversas e gestos discretos.
Mas solidariedade, antes de ser virtude individual, é um contrato social — e aqui Marcel Mauss, em seu clássico “Ensaio sobre a dádiva”, oferece uma chave de leitura preciosa. Para Mauss, toda dádiva carrega três movimentos: dar, receber e retribuir. O que os pavilhões fazem é retribuir simbolicamente uma dádiva concreta. Eles não são, portanto, apenas homenagens: são mecanismos de equilíbrio moral, estruturas que devolvem ao doador um lugar no tecido social. Não devolvem dinheiro, é claro, mas devolvem reconhecimento, pertencimento e inscrição na memória coletiva.
Se ampliarmos mais um pouco a lente, perceberemos que a instituição, ao nomear seus espaços com nomes de artistas, opera o que Paul Ricoeur chamaria de “configuração narrativa da memória”. Ela transforma ações dispersas — um show em 2007, uma campanha em 2012, uma visita em 2020 — em narrativa coerente. E narrativas, como sabemos, são um dos modos mais potentes de estabilizar significados. Não por acaso, o primeiro pavilhão famoso completa, simbolicamente, trinta anos agora em dezembro: não somente uma data, mas um marco narrativo. A história se fecha, recomeça e se fortalece.
Ao mesmo tempo, nada disso seria suficiente sem a contundência dos números. De acordo com dados publicados na imprensa, em 2024, o Hospital de Amor ultrapassou 2 milhões de atendimentos, recebeu 598 mil pessoas de 2.540 municípios — quase metade das cidades brasileiras —, tudo 100% gratuito, operando com déficit diário superior a R$ 1 milhão. É aí que a sociologia crítica de Luc Boltanski e Ève Chiapello nos ajuda a entender o cenário: em sociedades fragilizadas pelo neoliberalismo tardio, instituições que oferecem proteção real tornam-se pontos de resistência moral. Elas não somente oferecem serviços; oferecem sentido. E, em certos momentos, os artistas que emprestam seus nomes, seus cachês e suas presenças tornam-se, ainda que de forma inesperada, agentes dessa resistência.
Zygmunt Bauman, sempre certeiro, dizia que “solidariedade é a arte de transformar proximidade humana em responsabilidade duradoura”. Não é difícil perceber como essa definição se impõe sobre Barretos: os pavilhões, ao reunirem nomes tão distintos quanto Ivete Sangalo, Alexandre Pires, Xuxa Meneghel, João Bosco & Vinícius, Sérgio Reis, Gugu Liberato e agora César Menotti & Fabiano, formam um mosaico de proximidades que se converteram em compromisso. E compromisso, quando se transforma em continuidade, deixa de ser gesto, transformando-se em legado.
No fim das contas, o que vemos nesses pavilhões não é celebração de fama, mas a materialização de vínculos. Quando os nomes são fixados nas paredes, eles devolvem à comunidade uma história que nasceu da própria comunidade. E essa devolução, que Ricoeur chamaria de “troca justa”, é o que permite que a solidariedade deixe de ser mero impulso e se torne permanência.
Talvez seja essa a grande lição oferecida por Barretos: a solidariedade, quando bem cultivada, amadurece. E, ao amadurecer, torna-se parte da paisagem — parte da arquitetura, parte da ciência que salva vidas, parte da memória que organiza o futuro. Assim, como tudo aquilo que realmente importa, a solidariedade é uma lição profundamente humana.
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